المدد الغيبي في حياة الانسان - الشهيد مرتضى مطهري

تمهيــــــد

موضوع البحث: الإِمدادات الغيبيّة في حياة البشر.

وقد أحسستُ بأنّ هذا العنوان، سوف يثير في الأذهان الكثير من التصورات، فإنّهم سيتخيلون بأنّني سأطرح مجموعةً من الخرافات؛ وهو إنّما يدلّ على سذاجة مثل هذه الذهنيات، التي تتصور بأنّني سأبحث هنا حول تسخير الجنّ، والطلسمات وغيرها.
ويقيناً أنّ البعض حين يطرق سمعه هذا العنوان: (الإِمدادات الغيبيّة)؛ سيقول: ما معنى البحث حول المدد الغيبي في هذا العصر، عصر العلم والتجربة الذي أخضع كُلّ شيء، للمشاهدة والحسّ، واللمس، لا مجال للبحث، في عصر النور حولَ الغيب، وما وراء الستار وكل ما وراء الطبيعة.

ولكن الأمر على العكس من ذلك؛ فإنّ الاعتراضات والتصورات، والادّعاءات، بأنّه لا معنى للبحث حول مسائل الغيب، والإمدادات الغيبية، في عصر النور والعلم، وأنّ هذا البحث لا يتلائم مع العلم والروح العلمية؛ إنّ هذه الاعتراضات ناشئة من الجهل؛ بل، مِمّا هو أقبح من الجهل.
ولكن، هل هناك ما هو أقبح من الجهل؟
أجل أنّه الجمود، كما هو الأمر في المجال المالي، فهناك ما هو أكثر تعاسة من الفقر؛ وهو الغرور، وثقة الإِنسان المفرطة بممتلكاته؛ أي: اعتقاده بأنه لا يحتاج مع هذه الثروة لكُلّ شيء حتى للعمل والفكر، وهذه الحالة أتعس من الفقر، فإنّ مستقبلها أكثر خطورة من مستقبل الفقر.
الجهل قبيح، لأنّه عدم العلم وفقدانه؛ ولكن هناك الكثير من الجهلاء؛ والفاقدين للعلم والمعرفة الذين يندفعون لتحصيل العلم بكل شوق؛ وهناك الكثير من العلماء، الذين يصيبهم الغرور والخُيَلاء بعلمهم، وهذا الغرور يؤدّي إلى وجود عالَمٍ ملئ بالجهل والظلام، فإنّ علمَ البشر ضئيل جداً، بالنسبة للحقائق التي يحفل بها الكون.
قال تعالى: { مَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً}(الإسراء/85).

إنّ العالم الحقيقي، هو الذي يعترف بجهله، وعدم معرفته للكثير، إنّه لا ينكر وجود شيء بدون دليل: إذا كان العالم جامداً مغروراً، فهو ليس بعالم.
إنّ العالم الذي يتقبل الشيء، أو يرفضه بدون دليل؛ مثل هذا العالم لا يمتلك الروح العلمية؛ إنّه مجرد مستودع، فحسب لمجموعة من المعارف، وآلة تسجيل، قد سجّلت كل ما تعلمته وعرفته؛ ولكن لا يوجد في روحه، ذلك النور، والمقياس السليم للقبول والإِنكارِ، إذنْ فليست روحه علمية.
إذا رأيتم قد حاز على العديد من الشهادات العلمية في مختلف العلوم، ولكنه يتقبل الآراء أو يرفضها، بدون دليل؛ فاعلموا بأنه ليس عالماً حقيقياً، فإنّ العلم في ذاته لا يلازم الجمود والغرور، إنّ العالم يخضع ويستسلم للحقائق، ويتأنّى بشدةٍ في القبول والإنكار.
إذن فالجمود الذي هو أكثر قبحاً من الجهل، هو الروح المعارضة والمناوئة، للدقة والتحقيق، هو الحالة التي تسلب من الإِنسان أقدس روحيّةٍ، وهي روحيّة التحقيق، ويُمكن القول بأنّه، كما أنّ الجمود أكثر قبحاً من الجهل.


   وكذلك إنّ حس التحقيق أكثر قداسة من العلم نفسه، فإنّ العلمِ إنّما يُعتبر مقدّساً ومحترماً، حين يُلازم روح التحقيق، وإنّما تتوافر روح التحقيق، حين يعترف الإِنسان بأنه ناقص في علمه وثقافته.
وهناك حديثٌ حول تقسيم العلم لثلاثِ مراحل؛ ومضمون هذا الحديث، بأنّ العلم ثلاثة أشبار: حين يصل الإِنسان للشبر الأوّل من العلم، يصيبه الغرور والتكبّر؛ وحين يصل إلى الشبر الثاني يصبح متواضعاً، حيث يرى بأنّ معلوماته ضئيلة جدّاً تجاه المجهولات؛ وحين يصل إلى الشبر الثالث، يعلم بأنّه لا يعلم أيّ شيء؛ ويقول: قد اتّضح لي، بأنّني لا أعلم شيئاً.

ولإبن سينا رباعية مشهورة باللغة الفارسية يقول فيها:
القلب وإنْ سار في هذه البيداء كثيراً، ولكنه لم يتعرّف ختى على شعرةٍ واحدةٍ.
لقد أشرقتْ في قلبي أكثر من ألف شمس، ولكنّ هذا القلب في النهاية، لم يتوصّل إلى التعرّف على كمال ذرةٍ واحدة.
وانشتاين أعظم فيزيائي، ورياضي، يقول في كتابه: (الخلاصة الفلسفية للنظرية النسبية): إنّ  الإِنسان حين تعرّف على الفيزياء الحديثة، علم بأنّه لم يصل إلي ألف باء كتاب الطبيعة؛ فهو كالطفل الذي دخل جديداً للمدرسة الابتدائية، والذي لم يتعرّف إلاّ على ألف باء اللغة؛ وكم هي المدة التي سيستغرقها لقراءة، وفهم الكتب العلمية بتلك اللغة؛ والبشر كذلك، يحتاجون إلى مثل هذه المدة أو أكثر، لقراءة كتاب الطبيعة وفهمه).
واستهدف من هذا البحث، التأكيد على أنّ الدين لم يقف في وجه العلم؛ بل، إنّه كان عاملاً محرّكاً للعلم باتجاه التحقيق.

يقول ويليام جيمز: (إنّ الدين يؤشّر على بعض الأمور والأشياء، التي لا طريق للعلم والعقل لمعرفتها؛ ولكن، هذه المؤشّرات هي التي حفّزت العلم والعقل على التحقيق، وبالتالي قد توصّل الكثير إلى الاكتشافات والإِختراعات في مختلف الميادين. وقد اعترف العلماء اليوم بهذه الحقيقة، بأنّ الدين هو المـُحفِّز الأَوّل، على الكثير من المسائل العلمية التي توصّل إليها البشر..

تعريف الغيب

الغيب عبارة عن الأمور الغائبة عن الحواس الظاهرية، وقد استعمل القرآن الكريم هذه اللفظة

كثيراً، كما في قوله تعالى: {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ}(البقرة/3)، {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ}(الأنعام/59)؛ وربما استعمل الشهادة معها: {عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ}(الزمر/46).
وقد استوحى فلاسفة الإِسلام من هذا التعبير القرآني، فأصلحوا على الطبيعة بعالم الشهادة، وعالم الملكوت بعالم الغيب.
وتكفي حواسنا في الاعتقاد والإِيمان بعالم الشهادة؛ بل، إنّما سُمّي هذا العالم بالشهادة، لعلاقته الوثيقة بحواسنا، فهو محسوس وملموس لنا، فلا نحتاج إلى الدراسة والتعلم، لتكوين الإِيمان بوجود هذا العالم.

وإنّما نحتاج إلى الدراسة والتحقيق، للتعرف أكثر على حقائِقهِ؛ ولكن، هذه الحواس لا تُجدي وحدها، في التعرف والإِيمان بعالم الغيب؛ بل، نحتاج في ذلك للعقل، الذي هو مرتبة من الغيب في وجودنا؛ ونحتاج أيضاً، إلى قوّةٍ أكثر خفاء اً لشهود الغيب.
يقول المولوي: الجسم ظاهر، والروح خفيّة، الأجسام كالأكمام، والأرواح كالأيدي، والعقل أكثر خفاء ا من الروح، والحسّ يصل إلى الروح بصورة أسرع، وروح الوحي أكثر خفاء اً من العقل، فإنّه غيب، بينما العقل يطلع رأسه ويبرز.
إنّ الحسّ الذي نتعرّف به على الحق، ويتجلّى من خلاله الحق، ليس هو الحس الدُنيويّ، هو من نوع آخر.

للإنسان فهم وروح أُخرى، غير الروح والفهم لدى الحمار والبقر، وأيضاً غير الفهم والروح الآدمية، هناك فهم آخر مختصّ بالنبي والولي؟
وقد بُعث الأنبياء لتوجيه البشر ودفعهم إلى الإِعتقاد بعالم الغيب، ولم يكتف الأنبياء بتوجيه البشر إلى الاعتقاد بوجود الغيب؛ بل إنهم بُعثوا لتكوين العلاقة بين البشر والغيب، هم حلقة الوصل بين البشر وعالم الغيب؛ بُعثوا لأجل أنْ يؤمن البشر بالإِمدادات الغيبية، والفيوضات الغيبية الخاصة، التي تُفاض وفق شروطٍ خاصة، ومن هذا الجانب تكون لِمسألة الغيب علاقة بالواقع العملي التطبيقي للإِنسان.

ستار الغيب

قلنا: بأنّ الغيب يعني ما وراء الستار، فكيف أُسدل الستار بيننا وبينه؟
وما هو الستار؟
وهل يوجد ستارٌ وحجاب حقّاً، لابُدّ من انكشافه حتى نطّلّع على الغيب؛ أو أنّ هذه التعابير كنايات عن مفاهيم أُخرى؟
وقد استعمل هذا المعنى في القرآن الكريم حول القيامة، كما في قوله تعالى: { فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ}(ق/22). والإِمام أمير المؤمين (عليه السّلام) يقول- كما نسب إليه-: (لو كُشِفَ لي الغطاء لَما ازدَدْتُ يقيناً).
ومن المُسلَّم به أنّ هذا الستار ليس مادياً وجسميّاً؛ بل، هو حجاب المحدودية، محدوديّة، فإنّ حواسنا لا تُدرك إلاّ الأمور النسبية المحدودة.
المحدود واللامحدود
الموجود على قسمين- بحسب الإِفتراض الأوّلي لعقلي-: المحدود واللامحدود؛ وإذا تعرفنا على المَحدود، سيتضح اللامحدود بنفسه.

أنت تجلس هنا، فتشعل نقطةً معيّنةً، ومقداراً معيّناً من الفضاء، فلا توجد في نقطـةٍ أُخرى، وفي مكانٍ آخر؛ وإذا رغبت في أنْ توجد في موضع آخر، فعليك بترك هذا الموضع والانتقال، فلا تستطيع في الوقت الواحد، أنْ توجد في موضعين؛ لذلك تكون من حيث المكان محدود اً بمكانٍ خاصّ، وهكذا الأمر من حيث الزمان، فنحن موجودون في هذا الزمان، ولكنّنا غير موجودين في الأزمنة السابقة، أو اللاحقة.
ولكن، لو كان هناك موجود، غير محدود، من حيثُ المكان والزمان؛ أي لا يخلو أيّ زمانٍ ومكان منه، فهو موجود في كُلّ زمانٍ ومكانٍ؛ بل هو محيط بالزمان والمكان، فمثل هذا الموجود تكون حواسنا عاجزةً عن إدراكه، وإنّما نرى شيئاُ معيّناً؛ لأنّه موجود محدود، وله جهة معيّنة، ويقبل الإِشارة إليه، وله شكلٌ معين.

وأمّا لو كان غيرَ محدود، وليس له شكل ولا جهة معينة، فإنّنا لا نتمكن أنْ نراه أبداً، وإنّما نسمع صوتاً خاصاً؛ لأنه قد يوجد، وقد لا يوجد.
وأمّا لو وجد صوت ممتدّ، مستمرٌّ لا يسكت أبداً،
ويطرق أسماعنا دائماً، فلا يمكن لنا أنْ نسمع مثل هذا الصوت.
يقول الغزالي ما توضيحه: بأنّنا نرى النور ونعرفه، لأنّه قد يوجد وقد لا يوجد؛ هو موجود في مكان ، وغير موجود في مكانٍ آخر؛ وأمّا لو كان النور شائعاً في العالم كله، وبصورة دائمة، ومستمرة، وشاملة، فلا توجد أيّ ظلمة، أو أُفول أبداً، فحينئذٍ يكون الشيء الذي لا نعرفه هو النور، الذي هو أظهر الأشياء، والمظهر والمعرِّف، لسائر الأشياء الأُخرى؛ إذن فإنّنا نعرف النور بمعونة ضدّه، وهو الظلمة.
يقول محمد شبستري العارف المعروف: "إذا كانت الشمس في حالـةٍ واحدةٍ، وتشرق بصورةٍ دائمةٍ ومستمرةٍ، لكان شعاعها على منوالٍ واحد، ولم يعلم أحدٌ بأنّ هذا شعاعها، ولم يكن هناك تفاوت بين الجلد والعقل.
العالم كله فيض من فيوضات الحقّ، ولكن لكثرة ظهورِ الحقّ مخفيّاً.
وبما أنّ نور الحقّ ليس فيه انتقال وتحولْ، لذلك يلزم أنْ لايكون فيه تغيير وتبديل".
وهذا ما يعنيه قولهم: (تُعرفُ الأشياءُ بأضدادها)؛ فإنّ ذلك مختصٌّ بالأمور الخاضعةِ للحواسّ، والتي نتعرّف على وجودها بواسِطة الحواسّ.
وأهل العرفان يقولون: بأنّ الله أصبحَ خفيّاً، لِفرِطِ وجوده وكثرتِهِ، أي أنّ حيثية الظهور والخفاء واحدة فيه؛ هو خفي، لأنّه ليس له غياب وأفولٌ وغروب، ولا يخلو منه أيُّ مكان.
يا من اختفى لِفرط نورِه        الظاهر الباطن في ظهوره
وفي الأدب الفارسي يمثلون لهذه الفكرة بمثالٍ رائع مثال السمكة وحديثها عن الماء:-
(كانت سمكة تسبح في الماء. وكان فكرُها مثلي ناقصاً.
لم تعرف يوماً الخوف والقلق من الصيّاد، ولم تمر بأوجاع الشِباك وآلامه.
ولم تتألّم روحها من العطش، ولم يحترق قلبها من الشمس المحرقة.
وفي يومٍ ما، كانت مستغرقة بهذه الفكرة إنّ الناس يقولون دائماً: الماء، ولكن أين الماء؟

أين ذلك الإِكسير الذي يبعث الحياة في الطير والسمك؟
إذا كانت هذه الجوهرة الفريدة هي غذاء الحياة، فلماذا يا ربّ قد أخفيتها عن عيني؟
 إنّ هذه السمكة لا يلوح لنظرها غير الماء في عمرها كله، وتعيش بسلامٍ في أحضانه، ولكن ليس هناك أيّ خبرٍ عن الماء.
فهل أنّها كانت غافلةً عن شكر النعمة، ليقذفها الموج من البحرِ إلى الساحل؟
وأخذت الشمس تلسعها، وأخذ البحر يمزّقها لفراق الماء.
وامتدّ لسانها، إلى شفتها من شدة العطش، وارتمت على التراب وخطر الماء في ذهنها.
وحين سمعت من بعيد أصوات البحر وهديره، ارتمت تتلوى على التراب وتقول:
الآن قد عرفتُ ما هي تلك الكيمياء، وذلك الإِكسير السحريّ، الذي لا أمل لي في الحياة بدونه؛ ولكن- للأسف- إنّني في هذا اليوم فحسب، قد أدركت قيمة الماء وأهميّته، حيث تقصر عن الوصولِ إليه).


فهذه السمكة، كانت تعيش في أحضان الماء، العمرَ كُلّه، ويحيطها الماء من كل جانب، فالشيء الذي لا تدركه ولا تعرفه، ولا تراه، هو الماء؛ ولكنها في اللحظة التي تخرج من الماء، وترى ما هو ضد الماء، وهو الأرض، حينئذٍ تشعر بوجود الماء وأهميّته لها.
إذن فالغيب، إنّما كان غيباً بالنسبة لنا، لقصور قُدراتنا الحسّية، والإدراكيّة، لا وجودِ حائلٍ وستارٍ، بين هذه القدرات وبين الغيب؛ وقد كُتِبَتْ بحوثٌ ودراساتٌ عديدةٌ حولَ حدود الإِدراكات ومداها، في العصرِ الحديث؛ وأهمها ما كتبه عَمَانوئيل كانت في كتابية، (نقد العقل النظري)، و(نقد العقل العملي).
ولكن الفلاسفة الإِسلاميّين قد بحثوا هذا الموضوع بصورةٍ أكمل، ولهذا الحديث موضعٌ آخر، ويضيق المجال لو تعرّضنا له هنا.
والمولوي قبل قرون قد تعرّض لهذه الفكرة، فكرة قصور الحس البشرّيّ ومحدوديّته، وضرب لذلك مثلاً: الفيلُ في هذه الأبيات الرائعة:
(جاء الهنود بفيلٍ لعرضه على الناس، وأودعوه غرفةً مظلمةً.
وتهافت الناس لرؤيته في ذلك الظلام.

وعندما لم تمكن رؤيته بالعين، كانت الوسيلة الوحيدة لمعرفته في تلك الظلمة القاتمة في اللمس باليد.
فذلك الذي وقعت يده على خرطومه قال: إنّه كالميزاب.
وذلك الذي وصلت يده لأُذنه قال: إنّه يشبه المروحة اليدوية.
وذلك الذي لمس قدمه، قال: إنّه يشبه الأُسطوانة.
وذلك الذي وقعت يده على ظهره قال: بأنّه كالسرير.
فكُلُّ مَنْ وقعت يده على جزء، كانت يتصوره بما يتلائم وذلك الجزء.
ولكن إذا جعلت في كفّ كُلّ واحدٍ منهم شمعة، لزال هذا الإِختلاف في أقوالهم).
وهذه الأبيات وغيرها، دراسة حول حدود الحواسّ وفاعليتها، فإنّ الحاسة اللامسة أكثر محدوديةً من الباصرة، فالباصرة تتمكن أنْ ترى وتُدرِك الحجم الكبير كالفيل، بجميع أعضائه وأجزائه، وبصورةِ موجودٍ واحدٍ يشتمل على ثلاثة أبعاد؛ إذن ، فنسبة اللامسة للباصرة، هي نسبة الحاسة المحدودة للحاسّة اللامحدودة (وبالطبع اللامحدود النسبي)؛ وهذا بنفسه يأتي في نسبة الحواسّ جميعها للقوة العاقلة.

عالم الغيب

ويبرز هذا السؤال: كيف يكتشف العقل عالم الغيب، وكيف يتعرّف عليه، ومن أيّ طريق يصل إليه؟ فما هي الآثار والدَّلالات الموجودة في العالم والتي تقود العقل وتوجّهه للعالم الآخر؟
وهذه المسأَلةُ خارجةٌ عن حدودِ بحثنا، وتشير إليها إجمالاً: قد أثبت العلم والفلسفة، أنّ الأصل في الأشياء المادية كلها هو: (الحركة)؛ ولكن الفلسفة تتوصّل لهذه الحقيقة عن طريق، غير الطريق الذي يسلكه العلم.

فالفلسفة ترى بأنّ الأشياء كلها متغيّرة في ذاتها، وجوهرها، فالعالم كله قافلة تسير وتتحرّك دائماً، ولكنّها ليست قافلةً تنتقل من مكانٍ لآخر؛ بل، إنّها تنتقل من وجودٍ لوجودٍ آخر، وحركتها هذه مستمرّة ومتّصلة.
وقد أثبتَ صدرُ المتألّهين الشيرازي، بِأَدِلّةٍ وبراهينَ قويّة، بأنّ جواهر العالم بدورها، في تغيير مستمرّ، وحركة دائبةٍ؛ فنفس الفكرة التي اعتبرها أرسطو ابن سينا مستحيلة، وقد اعتبرها الشيرازي ممكنة؛ بل، واقعة وضروريّة ولازمة.
فإنه يرى: بأنّ العالم في حدوثٍ وفناءٍ مستمرّين، حدوثٍ دائمٍ مستمرّ.

ووفق هذه النظرة، يتّضح وبصورةٍ كبيرةٍ، بأنّ العالم غير قائم بذاته، وغير معتمد على نفسه فحسب؛ بل، هو قائم بالغير، ويعتمد في وجوده أبداً على غيره، دون أنْ تكون له الإِستقلالية في ذلك.
فإنّه بناءاً على النظرية الجوهرية هذه، لم يخرج العالم في لحظةٍ واحدةٍ. من ظلمة العدمِ إلى نور الوجود، وتكون العلّة قد أوجدته فحسب؛ كلا، بل إنّ العالمَ في حدوث مستمرّ متواصل. ويخرج من العدم بصورةٍ تدريجيّةٍ ودائمة، ولا تهدأ هذه الحركة المستمرّة أبداً، وهناك يد تعمل ذلك في هذا العالم وبصورةٍ مستمرةٍ ودائمة.
(إنّ حركتنا في كُلّ لحظةٍ هي بنفسها: (أشهد): إنّها شهادةٌ على ذي الجلال السرمديّ.
إنّ دوران الرّحى: هو (أشهد) على وجود ساقية الماء.
يا خفيّ الذات محسوس العطا     أنت كالماء ونحن كالرحى (هذا البيت باللغة العربية من الشاعر نفسه)

أنت كالروح ونحن كاليد والقدم، إنّ امتداد اليد وانقباضها منبعثٌ من الروح.
أنت كالعقل ونحن كاللسان وهذا الكلام الذي يتدفّق من اللسان، هو في الحقيقة نابعٌ من العقل.
أنت كالسرور والفرح، ونحن البشاشة والضحكة، فإنّ هذه البشاشة وليدة ذلك السرور.
أنت الربيع، ونحن كالحديقة الخضراء الغنّاء، فهو خفي، والظاهر عطاؤه وفيضه.
يا مَن هو خارج عن وهمي، وعن كُلّ قيلٍ وقال: أُفّ لي ولتشبيهي، وتمثيلي).
إنّ هذا العالم في: وجود ونظامه، وحياته ونشاطه وفعّاليته، كلها مستمدّة من ذلك العالم الآخر.
إنّ هذا العالَم كالزّبد، وذلك العالَم كالبحر.
(إنّ حركة الزّبد ليلاً ونهاراً سببها البحر.
ونحن كالسفن التي تتلاعب بها الأمواج،وتصطدم احداها بالأُخرى، وعيوننا مغلقة عمياء، ولكنها تبصر في الماء.

أنت يا من رقدتَ في سفينة بدنك، قد أبصرتَ الماء، ولكن أنظر للماء الذي في الماء.
 إن للماء ماء يدفعه، وللروح روحاً تطلبها.
إن العشق بحر، والسماء عبرُه زبدٌ، كزليخا التي وقعت في هوى يوسف.
اعلم أنّ الحركات نابعة من موج العشق، إذا لم يكن للعشق وجود لصمتت ولعاشَ العالم كله في سُبات.
متى أصبح الجماد يذوب ويتفانى في النبات؟ متى أصبحت الناميات تضحّي بنفسها من أجل الروح؟
متى كانت الروح تضحّي بنفسها من أجل تلك النفخة؟ التي من نسميها أصبحتْ مريم حاملاً؟
كُلُّ شيء اتّخذ موضعاً، يرقد فيه كالثلج بسبُاتٍ وصمتٍ؛ فأيّ شيء أصبح كالجراد يطير ويدور باحثاً هنا وهناك؟
إنّ كُلّ ذرّة من عُشّاق ذلك الجمال، تكبر وتنمو للأعلى كالغرس).

الإِمداد الغيبيّ

كما أنّ الأشياء في أصل وجودها مفتقرة إلى المدد من الغيب؛ أي: أنّ لكل شيء في الطبيعة، مدد غيبي.
وكذلك الأمر في حياة البشر، فهناك مجموعة من الإمدادات الغيبيّة الخاصة، فماذا يعني ذلك؟ وهل الإِمدادات الغيبيّة نوعان، عامّة وخاصّة؟
أجل، هي كذلك، وقبل التعرّف على هذين النوعين، يلزم علينا التعرّف على بعض المصطلحات القرآنية.
لقد وصف القرآن الكريم الله تعالى بصفتين {الرحمن، الرحيم} والبسملة التي هي آية قرآنية تشمل على كلا الإِصطلاحين، وهاتان اللفظتان مشتقّتان من الرحمة: والفرق بينهما:
إنّ الرحمة الرحانية: عامة شاملة لكُلّ الموجودات؛ فأنّ وجود كلِّ شيء، هو بنفسه رحمة بالنسبة لذلك الموجود؛ وكذلك الوسائل التي خلقت من أجل المحافظة على بقاء وجوده، واستمراريّة حياته، هي رحمة أيضاً.
وأمّا الرحمة الرحيميّة: فهي عبارة عن الألطاف الخاصة، التي يستحقّها المكلّف لِحُسنِ أداء وظيفته، فهي لطفُ خاصٌ، ووفق قوانين خاصة معيّنة، قانوناً عاماً للطبيعة.

وقد بُعث الأنبياء من أجل دفع البشر للإِيمان، بمثل هذه الإِمدادات الغيبيّة الخاصة، فلو توافر فينا مثلُ هذا الإِيمان، استحققنا بعض الألطاف من الله، وأمكنا لنا أنْ نطلبها من الله تعالى.
وعلى أيّ حالِ، فإنّ البشر في حياته الخاصة، تشمله أحياناً الألطاف، والتوفيقات الخاصّة، سواء في حياته الفردية أو الإجتماعية التي تعينه، وتنتشله من السقوط والدّمار؛ والقرآن الكريم يقول بخصوص النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم): {أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى وَوَجَدَكَ ضَالاًّ فَهَدَى وَوَجَدَكَ عَائِلاً فَأَغْنَى}(الضحى/6/7 /8).
ونحن نردِّد في الفرائض الخمسة: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِين}(الفاتحة/5) ،وهو نوع من طلب المدد من الغيب.

أنواع الإِمدادات الغيبيّة

إنّ المدد الغيبي، تارة يظهر، بصورة توفير الشروط والظروف لتحقق النجاح والتوفيق، وأُخرى بصورة إلهاماتٍ وتوجيهات؛ ولكن، يجب أن نعلم بأنّ هذه الألطاف الغيبية لا تتحقق عبثاً ومجانيّـاً، فليس الأمر كما يتخيّله البعضْ، بأنْ يعتكف في بيته دون أن يعملَ شيئاً ثم ينتظر اليد الغيبية لتستجيب لمطالبه.

كلا، فإنّ مثل هذا التوقّع مخالف لنواميس الوجود والخليقة، وهناك آيتان في القرآن الكريم؛ تشير إحداهما: إلى النوع الأوّل من الإِمدادات الغيبيّة، وهو توفير شروط الموفقيّة والنجاح؛ والثانية: تشير إلى النوع الثاني، وهي الإِلهامات والألطاف، والتوجيهات، والإِرشادات المعنوية.
وسوف نتعرّف على الشروط التي يذكرها القرآن الكريم للمدد الغيبي، وأنه لا يفاض عبثاً ومجّاناً.
الآية الأولى حول النوع الأول: {إِنْ تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ}(محمد/7)، إذَنْ فمعونة الله، وهي المدد الغيبي، مشروطة بنصرة الله السابقة على مدِدِ الله، أو للمقارنة له؛ أي: بالخدمة والعمل والجهاد في طريق الخير؛ وأنْ يكون كُلُّ ذلك في سبيل الله؛ أيْ لله وفي الله؛ وكما أنّ العمل والمجاهدة شرط، فكذلك الإِخلاص وحسنُ النية.

الآية الثانية حول النوع الثاني: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ}(العنكبوت/69)؛ وهذه الآية كالسابقة، وقد اشترطت العمل، وبذل الجهودِ، وكذلك إشترطت النية، وأنْ يكون ذلك في سبيل الله، فاشترطت القوة البدنية، والقوة الروحية المعنوية؛ وفي ظلّ هذه الشروط سوف تتحقق الهداية والنور القلبي للإِنسان.
والإِمام علي (عليه السّلام) في فقرةٍ رائعةٍ، يتعرض للأرضيّة التي يهبط فيها نصرُ الله، والشروط التي يُفاض في ظِلِّها المدد الغيبي. وهذه الفقرة مذكورة في نهج البلاغة.
(ولقد كُنّا مع رسولِ الله نقتل آباءنا وأبناءنا وأخواننا وأعمامنا، ما يزيدنا ذلك إلاّ إيماناً وتسليماً ومضيّاً على الغمّ، وصبراً على مضض الألم، وجِدّاً في جهاد العدو. ولقد كان الرجل منا والآخر من عدونا يتصاولان تصاولَ الفحلين. يتخالسان أنفسهما أيّهما يسقي صاحبه كأس المنون. فمَرَةً لنا من عدونا. ومرّة لعدونا منا، فلما رأى الله صدقنا أَنَزَل لعدوِّنا الكبت وأَنزل علينا النصر؛ ولعمري لو كُنّا نأتي ما أتيتم ما قام للدين عمود، ولا أخضر للإِيمان عود).

والقرآن الكريم يقول حول أصحاب الكهف: {إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى * وَرَبَطْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ إِذْ قَامُوا}(الكهف/13/14).
فَلأَنّ هؤلاء قد آمنوا بالله، وثاروا بوجه التقاليد الجاهلية، وخرافات قومهم، ونصروا دين الله تعالى؛ لذلك، أفاض الله عليهم ألطافه الخاصّة، فأعطاهم قوّة في العقيدة وصلابة في القلب.
فالمدد الغيبي هنا، كان بصورة الهداية، وتقوية الإِرادة؛ وكلاهما مشروط بأمرين: أحدهما العمل والثورة، والثاني: أن يكون ذلك لله وفي الله.
فإذا اقترنت حياة الإِنسان بالرغبة في الحقيقة، والبحث الدائب عن الحقّ، والإخلاص، والعمل النافع؛ فسوف تشمله الحقيقة بعنايتها. وسوف تمتدّ يد الغيب له من طرق مختلفة، ربما تكون مجهولة له.

وهذه الحالة كما أنّها من الأُمور الاعتقادية، ومن آثار الإِيمان بتعاليم الأنبياء وكذلك هي بنفسها، حقيقة تجريبية، إنّها تجربة شخصيّة فردية، يلزم على كُلِّ فرد أنْ يُمارس مثل هذه الأعمال الموصلة لهذا الفيض الإِلهي، في حياته، ليرى لطف الله وعنايته، ومدده؛ وأيّ لذة تفوق لذة المشاهدة لآثار لطفِه تعالى.
وليس في هذا السبيل مشقة كبيرة، فإنّ المراحل الإبتدائية له، يسيرة وخفيفة، فإنّ الإِنسان يتمكن أنْ يرى آثار لطف الله ولو بصورة ضئيلة، في أداء بعض الأعمال الصالحة، كخدمة الناس، وإعانة الضعفاء وبالخصوص الإِحسان للوالدين، وغيرها؛ ولكن، بشرط الاخلاص وحسن النية؛ إنّني قد جرّبت، لك بنفسي، فرأيتُ لطف الله في ظلِّ هذه الشروط.
الفرق بين الفكر المادي والإِلهي

لا فرق- في نظر المادي- بين طريق الحق وغيره، ولا توجد حسابات خاصة، وأُسس معينة، لِكُلِّ ما يحفل به العالم من  عدل وظلم، وحسن وقبح، وعلى ضوء النظام الكُليّ الحمليّ للعالم.
إذْ، ليس للعالم عين ولا أُذُن ولا عقل ولا إدراك، حتى يتعرّف على مثل هذه الأُمور وحتى يتعاون مع أُولئك الذِين يسعون من أجل الحقّ والعدالة والأخلاق، والقيم الإِنسانية، والإخلاص، والأعمال الخيرية، بينما لا يتعاون مع أُلئك الذين لا يسعون في هذا السبيل.

وأمّا الإِلهي، فهو يرى فرقاً وتفاوتاً بين هذه الأمور والحالات، في حسابات النظام الكلي للعالم، فيعترف بوجود الحقّ والحقيقة، ويحاول بكُلّ ما يملك من قوةٍ. الدّفاع عن رجالِ الحق وحمايتهم.
وقد ذكرتُ في كتابي (الإنسان والقدر) في موضوع: تأثير العوامل المعنوية في المصير.
(يرى المادي: بأنّ العوامل المؤثّرة بالأجل والسلامة والسعادة، منحصرة بالعوامل المادية؛ فالعوامل المادية، هي التي تقرّب الأجل أو تؤخّره، وهي التي تمنح السلامة للبدن، أو تسلبها منه، أو تحافظ على السعادة أو تقضي عليها.
وأمّا الإِلهي: فإنّه يرى بأنّ العالم يمتلك الشعور والحياة، وأنّ لأفعالِ‎‎ البشر ردود فعل، ويعتقد بوجود التفاوت بين القبح والحسن في حسابات العالم، وأنّ لإِعمال الخير والشرّ ردود فعل تُواجه الإِنسان في حياته).
وقلنا في هذا الكتاب أيضاً: (يرى المادي: بأنّ ليس للسُّنن التشريعية-وهي المقرّرات التي يلزم على الإنسان العمل بها- أيّ حسابٍ على ضوء السنن التكوينية، وليس هناك أيّ تأثير للعالم في مسيرة الإنسان في الحياة؛ فالحق والباطل، والصحيح والخطأ، والعدل والظلم لا تفاوت فيما بينهما، بنظر العالم، وموقف العالم ومعاملته مع العاملين بهذه الأمور المختلفة، معاملة واحدة.

وأمّا الإِلهي فأنّه يعتقد: بأنّ معاملة العالم ليست واحدة، فهي بجانب أنصار الحق والعدالة، والرّسالات الحقة المقدّسة.
إن المادي مهما كان مؤمناُ بمدئه وأهدافه، ومهما كانت رسالته مقدّسة شاملة، بعيدة عن المنفعة الشخصية وحبّ النفس، ومهما بذل من الجهود والتضحيات، في سبيل الأهداف التي يسعى لتحقيقها؛ فإنه بالتالي سيعتقد بأنّ النتيجة التي سيتوصّل إليها، تكون بحجم الجهود التي بذلها في سبيلها.
وأمّا المسلم والمؤمن، فإنّه يعتقد بأنّ العالم قد خُلق بصورةٍ، أنْ لو ضُحِّي في طريق الحق، فإنّ العالِم سوف يهبُّ للدفاع عنه وحمايته، وإنّ حجم القوة الكامنة في الكون، التي تهبّ للدفاع عنه أضعاف القوة، التي يبذلها في طريق أهدافه المقدّسة بكثير، فإنّ المدرسة المادية ترى بأنّ ثقة أنصار الحقّ والعدالة بالوصول لإِهدافهم نتيجة نشاطاتهم وجهودهم، بمقدار الثقة لدى أنصار الظلم والباطل، في الوصول لأهدافهم الجهنميّة نتيجة فعّالياتهم، فإنّهم يعتقدون بعدم الفرق بين هاتين الفئتين في حسابات العالم، ولكن المدرسة الإِلهية، ترى وجود فرق كبير، وتفاوتٍ شاسع بينهما).

الإِلهام والإِشراق

من أنواع الإِمدادات الغيبيّة، تلك الإِلهامات والإِشراقات، التي تُشرق فجأةً في أذهان بعض المفكرين.
فإنّ العلم والمعرفة، عادةً ما يصل إليها الإِنسان من خلال طريقين:
أحدهما: التجربة والمشاهدة العينية.
والثاني: القياس والاستدلال، فالإِنسان يتعرَّف على أسرار الطبيعة وحقائقها من خلال المشاهدة العينيّة، أو أنّه يستنتج الحقائق والنتائج بيقوة القياس والإِستدلال، ومثل هذه التوفيقات نتيجة حتمية للمقدّسات التي طواها الإِنسان.
ولكن النظر الفلسفي العميق  يُلاحظ تَوافر الإِلهامات، حتى في تلك الطرق والوسائل المتعارفة للمعرفة، وهذه المسألة خارجة عن بحثنا؛ يقول السبزاوي:
والملهِمُ المبدِع العليمُ        حيٌّ قديمٌ مَنّه عميم

ولكن، هل أنّ معلومات البشر خلال تاريخه الطويل، لم تنبثق وتكتسب إلاّ من خلال هذين الطريقين، أم هناك طريق آخر للعلم؟
ويعتقد الكثير من المفكّرين، بوجود طريق ثالث، فإنّ الكشوفات والمخترعات كانت تبرق فجأةً وتُشرق في أذهان العلماء ثم تغيب وتختفي.
ويعتقد ابن سينا بأنّ هذه القوة الملهمة، الموجودة في الكثير من الأفراد، ولكن بِنِسبٍ مختلفة، وقد فُسّر بها الآية الشريفة { يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ}(النور/35).
ويدّعي الغزالي في كتابه (المنقذ من الظلال): بأنّ الكثير من المعلومات البشرية، المتعلّقة بالحاجات الحياتية، قد انكشفت في بدايتها للإِنسان، بوسيلة الإِلهام.
ويقول الغزالي حول الوحي والنبوّة: إنّ الشاك فيهما، إمّا أن يكون شاكّاً بالإِمكان، أو بالوقوع، أو أنّه يشك في فردٍ بالخصوص، إنّه قد التقى به الوحي أم لا؟
ثم يقول: إنّ أفضل دليلٍ على إمكان ذلك هو وقوعه، فإنّ الكثير من المعارف البشرية في مجال الأدوية والعلاجات، والنجوم التي لا يمكن أنْ نتصوّر بأنهم قد تعرّفوا عليها بواسطة التجربة، قد اهتدى إليها البشر، من طريق الإِلهام واللطف الإِلهي.
ونصير الدين الطوسي أيضاً، يتبنى هذا الرأي؛ عندما يبحث حول الوحي والنبوّة، فيعتقد بأنّ الكثير من الصناعات قد توصّل إليها البشر بواسطة الإِلهام.
 

والمولوي أيضاً في بعض أشعاره يُشير إلى هذه الفكرة:
(إن علم النجوم والطب من وحي الأنبياء، ولولا الوحي لكان طريق الحسّ والعقل مسدود اً، لا هدف له.
يقيناً، إنّ جميع الحرف مستمدّة من الوحي، ولكنّ العقل عمل في تكثيرها وتطويرها).
قد يدّعي البعض، بأنَّ هذا الرأي، قد مضى وقته، وأصبح مهجوراً، وليس له أتباع وأنصار في عصرنا الحديث، فلا يقول أحدٌ بأنّ الإِلهام منبع لبعض المعارف، فالعالم اليوم يعتقد بأنّ المنبع الوحيد للمعرفة، هو الحواس الظاهرية، فحسب؛ فلا يؤمن إلا بالمشاهدة العينية، وتكرار المشاهدة والتجربة، ولا يعتقد بغير الوسيلة للمعرفة.
ولكن، ليس الأمر كذلك، فهناك الكثير من المفكِّرين في العصر الحديث، يؤمنون بما ذكرناه، وإنّ لكثير من الآراء والفرضيّات وليدة الإِلهام؛ والكسيس كارل، أحد أنصار هذه الفكرة، (الإِشراق والإِلهام) يقول في كتابه (الإِنسان ذلك المجهول):
(لابُدّ أن نجزم بأنّ الاكتشافات العلمية، ليست حصيلة الفكر البشري فحسب؛ فإنّ النوابغ بالإضافة إلى امتلاكهم لقدرة المطالعة الواعية، وإدراك المسائل والتحقيق فيها؛ فإنهم يمتلكون قوةً أُخرى، هي قوة الإشراق والتصور الخلاّق؛ فإنهم تعرّفوا بواسطة الإشراق، على الكثير من الأشياء التي كانت غامضة خفية على الآخرين، واطّلعوا على العلاقات بين الأشياء، التي لا علاقة فيما بينها ظاهراً، وعلى الكثير من الكنوز المخبوءة المجهولة، وبدون تحليلٍ واستدلال).
ويقول أيضاً: (يُمكن تقسيم العلماء إلى قسمين: المنطقيين والإِشراقيين، والتطوّر العلمي مدين لهاتين الفئتين من العلماء، فالعلوم الرياضية التي تعتمد في أساسها تماماً على المنطق. كان للإِشراق نصيب فيها أيضاً، والإِشراق عامل عامل مهمّ لمعرفة القضايا في الحياة العاديّة أيضاً، كما هو الأمر في المسائل العلميّة؛ ولكن ربّما يعسر تمييزه عن الوهم، ولا يمتلك كل أحد القدرة على التمييز، إلا الرجال العظام، وأصحاب القلوب الطاهرة النقيّة؛ وهذه الموهبة مدهشة حقاً، فكيف يُدرك الإنسان الحقائق بدون دليل).
ويذكر الكسيس كارل مجموعة من العلماء الرياضيّين، يدعي بأنّهم من فئة المنطقيين، وقد توصلوا إلى آرائهم وثقافتهم الرياضية، عن طريق الدراسة والبحث والاستنتاج المنطقي، ثم يذكر مجموعة أُخرى من الرياضيّين، ويدعي بأنهم من فئة الإِشراقيين المُلهمين.
وهناك غير الكسيس كارل من العلماء، قد اعترف بهذه الحقيقة أيضاً؛ فإن أحد الرياضيّين الفرنسيّين، وأسمه (جاك هادامارا)، له مقالة بعنوان: (تأثير الشعور الباطن في البحوث العلمية)؛ يقول فيها:
(حين نتأمّل في الكشوفات والإِختراعات، فلا يمكن لنا أن نهمل تأثير الإِدراكات الباطنية المفاجئة، فإنّ كل عالم محقّق، قد أحسّ بهذه الحقيقة؛ وهي أنّ الحياة، والمسائل العلمية، مؤلّفه من مجموعة من الفعاليات والنشاطات، التي كان للشعور والإِرادة دخل في بعضها، والبعض الآخر منها ناشئ من بعض الإِلهامات الباطنية).
ولا أذكر الآن في أيّ كتاب قرأت: بأن انشتاين يعترف بذلك أيضاً، وأن الفرضيّات الكبيرة وليدة نوع من الإِلهام والإِشراق.
ويتّضح من كل ما تقدم: بأنّ بعض الأفراد قد توفرت لهم في حياتهم بعض الأنواع من الإِمدادات الغيبيّة، وهذا المدد إمّا أنْ يتحقّق في قوة القلب والإِرادة، أو توفير الإلأسباب المادية للعمل، أو إفاضة الهداية والبصيرة، أو إلهام الأفكار العلمية الكبيرة وغيرها.
إذن، فالإِنسان لا يترك لوحده دائماً، فهناك يد غيبية، تطلّ عليه أحياناً، ووفق شروطٍ خاصةٍ، لتنقذه من الضلال والعجز، واليأس، والضعف والضياع.
الإِمدادات الغيبيّة الإجتماعية
كان حديثنا حول توفّر المدد الغيبي، بالنسبة للفرد الواحد، ولكن، هل يتمّ ذلك للبشر جميهم، فتتدخّل اليد الغيبية أحياناً لتنقذهم، وتأخذ بأيديهم إلى ساطئ النجاة؟
والملاحظ أنّ الأنبياء الكبار، أمثال إبراهيم وموسى وعيسى ومحمد (صلّى الله عليه وسلّم) إنّما ظهروا في الظروف الصعبة، التي كانت البشريّة فيها بأشدّ الحاجة لوجودهم، فكانوا اليد الغيبية التي أنقذتهم، وكانوا كالمَطر الذي يهطل في الصحراء الضامئة العطشى؛ إنّهم مصداق الآية الشريفة: {وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ}(القصص/5).
والإِمام علي (عليه السّلام) يحدّد المناخ والأرضيّة، التي بعث فيها الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم)، (أرسله على حين فترةٍ من الرسل، وطول هجعة من الأمم، وانتفاض من المبرم، وانتشار من الأمور، وتلظٍ من الحروب، والدنيا كاسفة النور، ظاهرة الغرور، على حين اصفرارٍ من ورقها، وأياسٍ من ثمرها).
لقد ظهر الأنبياء في فترة كانت فيها البشرية، أو محيطهم الإجتماعي على الأقلّ تعيش حالةً خطيرةٍ، وكانوا هم السبب في نجاة المجتمع وإصلاحه؛ والقرآن الكريم يخاطب المجتمع الذي بُعث فيه الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) {وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنْ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا}(آل عمران/103).
وهناك أمثال سائرة، يتداولها الناسَ؛ أمثال: عند انتهاء الشدة يكون الفرج، أو الفرج بعد الشدة؛ وهناك أمثال أيضاً في اللغة العربية بهذا المعنى؛ وهذه كلها تعبّر عن التجارب البشرية في هذا المجال، وإنّ حركة العالم ومسيرته، ليست كما يتخيّلها المادي، حركة عبثيّة وعشوائية.

المهدوية في الإِسلام

إنّ مسألة المهدوية في الإِسلام، وبالخصوص عند الشيعة، لها فلسفة كبيرة: إنّ الإعتقاد بظهور المخلص والمصلح، ليس بمعنى ظهوره في منطقة جغرافية معيّنة، أو لإنقاذ المسلمين فحسب: إنّه يظهر لإِنقاذ البشرية عموماً في العالم كله، وتغيير الأوضاع الحياتية للبشر، بما فيه صلاحهم وسعادتهم.
 
ربما يتخيّل البعض، بأنّه في عصرنا عصر العلم، العصر الذي تعرّف فيه الإِنسان على أسرار الأرض وحقائقها، وسخّرها؛ والآن يرتقي إلى السماء ليتعرّف عليها ويسخّرها، فلا تحتاج البشرية حينئذٍ للمدد الغيبي؛ إذ أنّه يصبح بذلك أكثر تكاملاً واستقلالية، فلا يحتاج للمعونة الغيبية، أو أنّه أقلّ احتياجاً لذلك؛ فإنّ العقل والعلم بالتدريج، سوف يملآن الفراغ، ويستجيبان لمثل هذه الاحتياجات والرغبات.
وإنما الخطر يهدّد البشرية لو شاعت الجهالة، فإنّ البشر بأيديهم الجاهلة الغبيّة، سيوفرّون عوامل فنائهم ودمارهم، وسيفقدون التوازن والتعادل في حياتهم، ولكن بعد أنْ استضاء العالم بنور العلم، فلا يهدِّه أيُّ خطر.
ومما يؤسَف له، أنْ يخطر مثل هذا الوهم الباطل في أذهان البعض، فإنّ المفاسد والأخطار والمتاعب، التي ظهرت في عصر العلم، ليست أقلّ منها في العصور السابقة؛ بل، أنها أكثر وأشدّ.
إنّنا في وهم كبير، حين نتصوّر، بأنّ الباعث على انحرافات البشر دائماً هو الجهل؛ وعلماء التربية والأخلاق، في مختلف العصور، قد بحثوا هذه المسألة؛ وهل أن الباعث والمنشأ لانحرافات البشر، هو الجهل فحسب؛ فحينئذٍ يكفي التعلّم والتعليم، لمقاومة هذه الانحرافات والقضاء عليها؟ أم أنّ الأمر ليس كذلك؟ بل، أنّ الجهل أحد العوامل المؤديّة للإنحراف، فإنّ أكثر الإنحرافات ناشئة، من عدم التعادل في الغرائز والميول، نتيجة الإستسلام للشهوة والغضب، أو طلب الجاه واللذّة؛ وبالتالي، فإنّها ناشئة في واقعها من واقعها من عبادة النفس وعبادة المنفعة؟ ولا شكّ بأنّ النظرية الثانية هي الصحيحة.
ولندرُس، وضعية الغرائز البشرية في عصرنا الراهن، غرائز الشهوة والغضب، وحبّ الشهرة والمنصب واستغلال الإِنسان، واستثماره، وعبادة النفس والمنفعة والظلم والاضطهاد وغيرها؟ فهل هدأت هذه الرغبات والغرائز في ظلال العلم؟ لتحلّ محلّها روحُ العدالة، والتقوى، والعفاف، والصدق، وغيرها من القيم الرفيعة؟ أم أنّ الأمرَ على العكسِ تماماً؟
من الواضح: إنّ غرائز البشر أصبحت في عصرنا أكثر جنوناً من السابق؛ وأصبح العلم والفنّ آلات ووسائل بأيدي هذه الغرائز المدمّرة؛ وإنّ ملائكة العلم أصبحت خدماً لشيطان الشهوة، والعلماء وجنود العلم أصبحوا خدماً للسياسيّين، والباحثين عن المناصب، والذين يدعّون الربوبية في البشر.
أعتقد بأنّنا سوف لا نتردّد في القول: بأنّ التقدم العلمي، لم يكن له أيّ تأثير في غرائز البشر؛ بل، الأمر على العكس، لقد أصبح الإنسان أكثر غروراً، والغرائز الحيوانية أكثر اشتعالاً وضراوة؛ ومن هذه الناحية أصبح العلم الحديث أكثر عداوةً للإِنسان؛ أيْ: إنّ ذلك الشيء الذي هو أفضل صديق للإِنسان، أصبح من أشدّ أعدائه حقداً وعداوةً له؟ لماذا؟
إنّ علم الكهرباء، إنّما يكون مفيداً ومثمراً، فيما لو لواحظ في أيّ موضع يُستفاد منه، ولأيّ هدف؟ وكما يقول (سنائي): إنّ المصباح يمكن الاستفادة منه، لقراءة كتاب، ويمكن الاستفادة منه للسرقة في الليل المظلم.
إنّ الإِنسان إنّما يستخدم العلم من أجل تحقيق أهدافه الخاصة، ولكن ما هي أهداف البشر؟ لا يتمكن العلم من تغيير أهداف الإِنسان، أو تغيير قِيم الأشياء في نظره، أوْ أن يجعل من مقاييسه إنسانيّةٍ عامّةٍ؛ فإنّ ذلك مهمة الدين فحسب؟ إنها وظيفة القوة التي تمتلك السيطرة على الغرائز والميول الحيوانية، وإثارة الغرائز الإِنسانية السامية فيه.
إنّ العلم يتمكن أن يسيطر على كل شيء، إلاّ الإِنسان وغرائزه، وإنّما الإِنسان هو الذي يمتلك القدرة في السيطرة على العلم، وتوجيهه الوجهة التي يريدها، والدين وحده، يتمكن أنْ يُمسك زمام الإنسان، ويضعه تحت اختياره وإرادته، ويغيّر في أهدافه وطموحاته.
يقول ويل ديورانت في كتابه (لذّات الفلسفة) حول الإِنسان في عصر السرعة ( أنّنا أصبحنا أكثر قدرة من حيث التكتيك، ولكننا فقراء في الأهداف).

فلا فرق بين اللإِنسان المعاصر وغيره، في أنّ كلاً منهما أسيرٌ لغضبه وشهوته؛ ولم يتمكّن العلم من تحريره، وإطلاق سراحه من هوى النفس؛ لم يتمكن العلم أنْ يغيّر من طبيعة أكثر من "حجّاج" وأكثر من "جنكيز"، وأمثالهما من مجرمي التاريخ؛ بل أنهم اليوم بأنفسهم يحكمون العالم ويسيطرون عليه، بتلك الطبيعة المجرمة نفسها، متقنّعة بقناع الرياء والنفاق والإزدواجيّة؛ بل، إنّهم أصبحوا أكثر قدرة وخبرة في الإجرام بواسطة العلم، لقد تبدّل السيف، إلى صاروخ يحمل القنابل المدمّرة الجهنمية.

مستقبل العالم
 
بما أنّنا مسلمون، فإنّ الثقة والإطمئنان والتفاؤل بمستقبل البشرية تغمر قلوبنا، وأن كل ما يحدث في العالم، وإن بعثَ على الإِحساس بالخطر الهائل المخيف، وتوقّعه الخطر الذي يحمل الفناء والدمار للبشريّة، ويحوّل الكرة الأرضية إلى رماد، لتذهب أدراجَ الرياح جهود البشر كلها عبر آلاف السنين، لبناء الأرض وتعميرها.
ولكن، نحن المسلمين، رغم كل ذلك، نعتقد إعتقاد اً جازماً، أنه لابُدّ أنْ تدوم الحياة ويعيش الإنسان، بعدنا سنين متمادية، وربما ملايين السنين، ولا تفني بمثل هذه البساطة.
نعتقد، بكل ثقة واطمئنان، أنه سيولد بعدنا الكثير من المسلمين، يعيشون في هذه الحياة ويرحلون، فلا يخطر في أذهاننا هذا المصير الرهيب لعمر العالم، وهو انتهاء عمر الإِنسان وعمر الأرض.
 
إن تعاليم الأنبياء قد بعثت في نفوسنا الأمان والإِطمئنان؛ وفي الواقع إنّنا نؤمن في أعماق قلوبنا، بالإِمدادات الغيبية.
فإذا قيل لنا: إن هناك مذنّباً عظيماً، يسير بسرعة هائلـةٍ جنونيةٍ في الفضاء، وبعد ستة أشهر سيصل لمدار الأرض، ثم يصطدم بالأرض بقوة، ليحولها بلحظة واحدة إلى رماد، فإنّ ذلك لا يثير فينا الفزع والخوف، إنّ أعماقنا مليئة بالإِطمئنان والثقة، بأنّ حديقة البشرية الجديدة العهد بالتفتّح والإزدهار، لا تفنى بمثل هذه السهولة.
أجل.. كما أنّنا نؤمن بأنّ العالم لا يفنى بالمذنّب الطائر، أو بغيره من الحوادث الفضائية؛ كذلك نؤمن بأنّ العالم لا يفنى بيد البشر نفسه، بواسطة القوى المخرّبة التي صنعها الإنسان بنفسه، أجل إنّنا لا نصدق بذلك، بفضلِ الإِلهام المعنويّ، والمدد الغيبيّ، الذي اقتبسناه من تعاليم الأنبياء.
ولكن الآخرين هل يمتلكون مثل هذا الإيمان أم لا؟ هل تعرف نفوسهم هذه الثقة والإطمئنان والتفاؤل بمستقبل الإِنسان والأرض، والحياة والمدنية، والسعادة والعدالة والحريّة؟ كلا.
وبين الفينة والأخرى، نقرأ في الصحف، أو نستمع في أحاديث الزعماء؛ وقادة السياسة العالمية وخطبهم: للآراء المفزِعة حول المستقبل المخيف، الذي ينتظر البشرية.
فإذا لم نمتلك في أعماقنا ذلك الاعتقاد، الذي يبعثه الدين فينا، وفقدنا الإيمان بالمدد الغيبي، وأعتمدت أحكامنا على العوامل، والعلل الظاهرية فحسب؛ فلا بُدّ أنْ نعتقد بأنّ هؤلاء المتشائمين على حق في نظراتهم حول المستقبل البشري؟
لماذا لا نكون متشائمين؟ إن العالم الذي يتوقف مصيره، على زر يضغطه إنسان، وبعد ذلك تعمل الآلات المخرّبة عملها المخيف، التي لا يعلم مداها إلا الله؛ العالم الذي يقف على فُوَّهة بركان، وعلى ركامٍ هائل من البارود، وشرارة واحدة، تكفي لأنْ يشبَّ الحريق في العالم كله، فأين موضه التفاؤل بالمستقبل، ولماذا لا نكون متشائمين؟
يقول (رسل) في كتابه (الطموحات الجديدة):
(إنّ العصر الحديث، الذي تواءمت فيه الحيرة والذهول والقلق، مع الضعف والعجز؛ وقد شملت هذه الحالة التعيسة الجميع؛ فنرى بأنّنا نسير إلى حربٍ لا يرغب فيها أيُّ واحدٍ مِنّا، حرب يعلم جميعنا، بأنّها سوف تقذف بالقسم الأعظم من البشر إلى العدم والفناء؛ ونحن كالأرنب المذعور الذي يقف مصعوقاً أمام الحية، ننظر بفزع إلى الخطر الهائل الزاحف إلينا، ولا ندري ماذا نعمل لنوقفه عندَ حدّه.
ونسمع باستمرار حكايات القنابل المدمِّرة، الذرّية، والهيدروجينية، والمُدن التي سُوِّيت مع التراب بفعل هذه القنابل، ونسمع بخيول الجيش الروسي، ونتناقل فيما بيننا، أحاديث المجاعات، والجرائم الوحشية، لكن، رغم أنّ العقل يفرض علينا أن نرتجف من المستقبل المخيف، لأنّ جزءاً من وجودنا يلتذّ به، وبذلك يحدث جرح عميق في روحنا ويمزّقها إلى قسم سليم، وقسم غير سليم؛ ولكن، رغم ذلك، لا نتّخذ قراراً حاسماً للوقوف بوجهه).
ولكن هل يتمكن البشر أن يتخذ مثل هذا القرار الحاسم؟
ويقول رسل أيضاً: (إنّ تاريخ الإِنسان طويلٌ؛ ولكنه بالنسبة لعمر الأرض، قصيرٌ جدّاً؛ فإنّهم يعتقدون بأنَّ عمر الإِنسان، مليون سنة فحسب؛ ويعتقد الكثير ومنهم انشتاين، بأنّ الإنسان، قد طوى المراحل المقدّرة لحياته، ولا تمضي إلاّ سنوات قليلة، ليبيد نفسه، ويقضي عليها بقُدُراته العلمية نفسها).
إنّنا لو اعتمدنا على العوامل الظاهرية فحسب، للحكم ولتقييم الأشياء؛ فإنّ هذا التنبّؤ بدمار الأرض صحيح.
وإنّ الإِيمان المعنوي، الإِيمان بالإمدادات الغيبية،وإن للعالم رباً يحميه هو وحده الذي يحوّل هذا التشاؤم إلى التفاؤل، وهو الذي يخلق الإِطمئنان والإِيمان، بأن السعادة والتكامل، والحياة الإنسانية، والحياة الحرّة الكريمة، والأمن، هي التي تنتظر البشرية في المستقبل.
إنّنا إذا تقبلنا هذا التشاؤم، واعتقدنا بهذا المستقبل الرهيب، الذي يتنبّأ به هؤلاء فسوف يكتسب الوضع، هيئة مضحكة غريبة؛ فإن مثل البشر يكون كالطفل، الذي يأخذ بالنموّ، وحين يمتلك القدرة على إمساك السكين، يمسكها، ثم يطعن بها نفسه وينتحر، ولم ينتفع من وجوده أبداً.
فإنهم يقولون، بأنه قد مرّ على عمر الأرض (40000) مليون سنة، ومرّ على عمر الإِنسان ما يناهز المليون سنة؛ فإذا فرضنا أنّ عمر الأرض سنة واحدة، وقد مرّ عليها ثمانية أشهر، لم يوجد فيها أيّ كائن حي، وفي الشهر التاسع ظهر أوّل كائن حيّ بصورة بكتيريا، أو جرثومة صغيرة، ذات خلية واحدة؛ وفي الأسبوع الثاني، من الشهر الأخير من هذه السنة، ظهرت الحيوانات الثديّة، وفي الربع الأخير، من الساعة الأخيرة، من اليوم الأخير من تلك السنة ظهر الإِنسان؛ وبعد مروره بمراحل التوحش والغابية، يأخذ بالتطور والتكامل، ويصل إلى الدقيقة الأخيرة من تلك السنة.
في هذه الدقيقة الأخيرة، تتفتق مواهب الإنسان واستعداداته، ويعمل العقل البشري عمله المثمر، وينتج هذا التمدّن العظيم؛ في هذه الدقيقة الأخيرة، يتمكن الإنسان أنْ يُثبت بأنّه خليفة الله.
ولكن إذا قلنا: بأنّ الإنسان في هذه الدقيقة الأخيرة، التي يصل فيها إلى هذا التقدم العلمي الكبير، يقضي على نفسه.

إذا قلنا: بأنّ الإنسان سيحفر قبره، بيد قدراته العلمية نفسها، وليس هناك إلاّخطوات ويسقط في قبره؛ إذا كان هذا الانتحار الجماعي، هو المصير الذي ينتظر البشر فحينئذٍ لابُدَّ أن نقول بأنّ إيجاد مثل هذا الموجود وخلقه كان عبثاً وجِزافاً.
أجل.. إنّ الإِنسان المادي لا يفكر إلاّ بهذه الطريقة؛ وأما الإِنسان الذي نشأ وترعرع، في أحضان التعاليم الإِلهية، فإنّه لا يفكر بهذا الأسلوب؛ إنّه يؤمن بأنّ العالم لا يمكن أن يسقط، في أيدي حفنةٍ من المجانين، وهو يعتقد بأن العالم وإن وقف اليوم على حافة الخطر، لكن الله الذي أنقذ البشرية في العصور السابقة، بين فترةٍ وأخرى، وأرسل المصلح والمخلص من عالم الغيب، سيقوم بمثل هذا العمل في الظروف الصعبة التي تمرّ بها البشرية؛ بعذ ذلك، هو يؤمن بأنّ أعمال العالم لا تصدر عبثاً، هو يؤمن بأنّ المصير الرهيب، والنهاية المفزعة التي يتصورها المادي لو تحقَّقت، فإنها تتنافى وحكمة الله وعنايته.
إذ مقتضى الحكمة والعناية        إيصالُ كُلِ ممكنٍ لغاية
كلا، لم يصل عمر العالم لنهايته: فإنّنا لا زلنا في بداية الطريق، إنّ البشرية تنتظر الحكومة القائمة، على العقل والحكمة والخير والسعادة والأمن والرفاه والوحدة العالميّة الشاملة، الدولة التي يحكمها الصالحون، ويتحقق فيها انتخاب الأصلح بمفهومه الصحيح، إنه يوم السعادة والنور.
{وَأَشْرَقَتِ الأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا}؛ إنه اليوم الذي يقول حوله الحديث الشريف: (إذا قام القائم حكم بالعدل، ارتفع في أيّامه الجور، وأمنت به السبل، وأخرجت الأرض بركانها، ولا يجد الرجل منكم يومئذٍ موضعاً لصدقته ولا بره؛ وهو قوله تعالى:{وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ}).
فبدلاً، من أنّ نجلس يائسين، ذاهلين، يمزّقنا القلق والتوتر؛ ونقول: بأنّه قد انتهى عمر البشر، ولم تبق إلاّ خطوات للقبر، الذي حفره الإنسان بيديه، وسوف تنقضي الأيام السعيدة.
بدلاً من ذلك كله، يجب أن نزرع التفاؤل في نفوسنا؛ فنقول: بأنّ هذا الظهور، كما في التجارب السابقة، التي مرّت عليها البشرية، لم يتحقّق إلاّ بعد الشدائد وإنّ الفرج يكون دائماً بعد الشدة، والبرق دائماً يبرق في الظلام.
يقول الإمام علي (عليه السّلام) حول ظهور المهدي الموعود:
 (حتى تقوم الحرب بكم على ساق، بادياً نواجذها، مملوئةً أخلاقها، حلواً رضاعها، علقماً عاقبتها؛ إلاَ وفي غد-وسيأتي غد بما لا تعرفون- يأخذ الوالي من غيرها عمالها، على مساوي أعمالها وتُخرج الأرض له أفلاذَ كبدها-وتلقي إليه سلماً مقاليدها، فيريكم كيف عدلُ السيرة ويحيي ميت الكتاب والسنة).
الإِمام أمير المؤمنين (عليه السّلام) يتحدّث في هذه الخطبة، عن مستقبلٍ قاتمٍٍ رهيب، يتحدّث عن الحروب الوحشيّة؛ ولكنه، يبشّر بالفجر بعد هذا الليل المظلم؛ ويقول القرآن الكريم: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ}(الأنبياء/105).
أجل، إنّ هذه هي فلسفة المهدوية، ففي الوقت الذي ستحدث فيه الهزات الشديدة، والمذابح والجرائم، والمآسي الدامية؛ ولكن، رغم ذلك سيظهر الفجر، وستصل البشرية إلى الغد الذي يفيض سعادة، حيث سينتصر فيه العقل على الجهل، والتوحيد على الشرك، والعدالة على الظلم والسعادة على الشقاء، وهذه هي البشارة.
(اللهم إنا نَرغب إليك في دولةٍ كريمةٍ تعزّ بها الإِسلام وأهله، وتذلّ بها النفاق وأهله، وتجعلنا فيها من الدعاة إلى طاعتك، والقادة إلى سبيلك، وتُرزقنا بها كرامة الدنيا والآخرة).